PADRE DE AGOSTINI: EL EXPLORADOR DEL FIN DEL MUNDO

Autor: Claudia Folch Paiva

* Académica, Università degli Studi di Cassino e del Lazio Meridionale, Cassino, Italia.

Alberto María De Agostini nació en Pollone,

pequeño pueblo de Piamonte, el 2 de

noviembre de 1883. Fue ciertamente su feliz

ubicación, al pie de los Alpes, y la vecindad

de Biella, cuna del alpinismo italiano, las

que influyeron, desde la juventud, en el ánimo y las

preferencias de De Agostini por la naturaleza.

Desde su infancia, estuvo

rodeado de la sublime

atmósfera alpina que se

respiraba en la calle, en la

escuela y en el hogar. Esta

pasión por la montaña,

por los grandes espacios

y las zonas inexploradas

creció con él, y ya sobre

los Alpes supo destacarse

como experto alpinista que

acompañaba, junto a la acción,

la investigación, los escritos

y la naciente documentación

fotográfica.

Toda esta experiencia

europea de vida al hombro,

unida a la cultura del mundo

salesiano De Agostini decide

transportarla y aplicarla en el

sur del mundo. En un territorio

que para la mayoría era

desconocido y constituía un

misterio, una zona donde en

ese entonces había mucho que ver y descubrir.

El sacerdote selesiano Alberto María De Agostini, en su quehacer misionero llega a la

Patagonia chilena donde se destaca como el primer documentalista del Sur del Mundo.

30-40000 fotografías, 60 películas en 35 milímetros que se encuentran en las oficinas de los Salesianos, pero aún no completamente inspeccionados dos documentales. Entre los nuevos materiales, un resumen de toda la vegetación patagónica. Probablemente existe mucho más material que se espera encontrar en los archivos, tanto en Italia como en Punta Arenas en el sur de Chile.

Hoy, en la extensa Región de Magallanes y Antártica chilena, cientos de lugares llevan el nombre con que los bautizó este explorador de principios del siglo XX.

Luego de haber cursado los estudios religiosos

en la Congregación Salesiana, llega a Punta

Arenas, Chile en 1910 y fue así que una vez

instalado en la Patagonia en 1910 el religioso

decidió alternar su propia actividad misionera

con la actividad geográfica hasta el punto de

convertir esta última en un verdadero trabajo.

A partir de ese momento este sacerdote,

fotógrafo, artista e incansable explorador recorrió

toda la zona Austral de Chile y Argentina, donde no

dejó montaña, paisaje o población sin documentar,

convirtiéndose en el primer cartógrafo de la

Patagonia. Además fue el primero en filmar

a los últimos onas y yámanas que habitaron

Magallanes, confeccionando una muestra de

imágenes de incalculable valor antropológico y cultural.

Por otra parte, fuera de religioso y un gran

explorador, el Padre De Agostini fue un notable

escritor y reportero, aunque la escritura fue un

aspecto rico y complejo de su personalidad que,

como muchos sostienen no ha sido suficientemente

considerado y estudiado. Sin embargo, los méritos

de sus escritos son tales que sus libros de geografía

se leen con la pasión y el sentimiento que evocan

recuerdos lejanos de Verne, Conrad, Salgari,

pero en un terreno literario reservado y discreto

que sólo de vez en cuando revela la sensación

de libertad que sacude nuestra alma frente a la

magnificencia de la Creación.

En sus escritos, siempre se siente una profunda

inspiración espiritual, por lo que la belleza de la

zona nos lleva a otra dimensión, otros horizontes,

que no son de este mundo, un anhelo de lo

infinito y el misterio que es la quintaesencia del

espíritu religioso.

El Padre De Agostini no sólo con sus magnificas

y detalladas descripciones ha hecho soñar y lo

continúa haciendo, abriendo los ojos de millones

de personas hacia un mundo que en ese entonces

era aún considerado un terreno exótico, temido

y desconocido, como un tesoro oculto. Se dice

que gracias a él la Patagonia se abrió al turismo,

fue él a darle nombre a cumbres y territorios

hasta ese entonces vírgenes, que actualmente

son meta de peregrinaje de miles de turistas que

visitan esas zonas australes cada año. Por esta

razón no es una casualidad que en el comentario

de la portada de la última edición de su gran

obra “I miei viaggi in terra del fuoco”, se escribe

meritadamente sobre él y se le considera “el

último explorador al fin del mundo antes de la

llegada del turismo”.

Padre De Agostini y el leguaje sublime

Como escritor el Padre De Agostini ha sabido

adaptar y reciclar el concepto de sublime, como

lo habían hecho desde finales del siglo XVIII

hasta mediados del XIX los artistas románticos

que lo rescataron de las ruinas del clasicismo.

Nace así una particular y poética forma del

lenguaje literario que sin lugar a dudas el Padre

De Agostini supo acoger y adaptar a su propio

background cultural, creando así un nuevo código

literario que permitió al sacerdote, al igual que

lo hicieron dichos artistas durante el Grand Tour,

poder expresarse y describir territorios hostiles,

inmensos y majestuosos como lo es la Patagonia

y Tierra del Fuego, donde parecieran no existir

palabras para expresar tanta bondad, esplendor

y magnitud creadas por la mano de Dios. El Padre

De Agostini tuvo que buscar la manera de expresar

en sus escritos, el concepto de hórrido-sublime,

que como nos explica el filósofo Remo Bodei *, se

refiere a ese terror mezclado a un sentimiento de

placer, frente a un espectáculo natural grandioso

e incontrolable, que nos confunde los sentidos

y a su vez nos impide poder expresarlo por su

grado de intensidad.

Es aquí donde vienen en su ayuda personajes

como Burke y Kant creadores de este particular

modo de expresarse, en donde a la naturaleza vienen

dadas características de religiosidad y misticismo.

Gracias a la influencia de estos autores románticos

estudiados durante sus años de seminarista, De

Agostini ha creado una prosa fantástica en donde

este sacerdote-escritor no deja de dar al texto una luz

particular de poesía, que transforma los elementos

profanos en pedazos de un gran mosaico sagrado,

porque gran parte de la prosa de agostiniana, sobre

todo aquella que se aleja de los tecnicismos, está

llena de poesía y religiosidad, y coincide plenamente

con el concepto filósofico de lo sublime natural

estipulado por Addison, Burke y Kant.

Se puede decir que Addison fue el primero

que dio su aporte al estilo de De Agostini, ya

que fue él a unir el concepto de grandeza al de

sublimidad, tema muy patente en las obras del

sacerdote, considerando que la Patagonia y Tierra

del Fuego se caracterizan por su inmensidad y

su belleza sin límites, cosa difícil de narrar con

palabras simples para un simple espectador,

pero que De Agostini supo describirnos

a la perfección.

Por otra parte la importancia de Burke en la obra

del sacerdote, radica en que éste fue el primer

filósofo en argüir que lo sublime y lo bello son

categorías que se excluyen mutuamente, del

mismo modo en que lo hacen la luz y la oscuridad,

ya el sublime que no nace de la armonía de la

forma o la contemplación desinteresada, sino

de un sentimiento ambivalente de miedo y

placer frente a todo lo que es enorme (el vacío,

la oscuridad, las fuerzas que desencadena la

naturaleza). Para Burke la belleza provoca amor y lo

sublime temor, que pueden sentirse como reales.

Introdujo igualmente la categoría de lo “patético”,

emoción igualable al placer como sentimiento,

que proviene de experiencias como la oscuridad,

el infinito, la tormenta, el terror, temas recurrentes

en las obras3 del sacerdote. Todo este mixto de

sentimientos, no fueron desconocidos para De

Agostini que, encontró en esta descripción de

lo sublime una herramienta preciosa para poder

narrar detalladamente al mismo tiempo tanta

magnitud, belleza, horror, misterio, fealdad, calidez

y frialdad que indudablemente se encuentran en

los espectaculares, salvajes e inhóspitos paisajes

del sur del mundo y que fueron su hogar por

medio siglo.

Con respecto a Kant y sus dos tesis sobre el

sublime, la matemática y la dinámica, la primera

causada por lo que es inmensamente grande,

como la infinitud del tiempo y del espacio.

Sublimidad que surge de la contemplación de

la naturaleza y las propiedades de tiempo y que

demuestran que frente a la magnificencia de la

naturaleza, el hombre sufre una sensación de

desconcierto y frustración, pero luego reconoce

gracias a la experiencia de lo sublime su propia

superioridad, en cuanto es el único ser capaz

de realizar una acción moral, que lo coloca

por encima de la naturaleza y de su grandeza.

Y la segunda estrechamente relacionada con

los grandes fenómenos naturales como las

tempestades, huracanes, cascadas, diluvios,

terremotos entre otros, es decir la expresión del

poder aniquilador de la naturaleza, antes que el

hombre tome conciencia de los límites.

Todos estos componentes de la naturaleza (ya

sea matemático como dinámico) están presentes,

sin lugar a dudas en las obras del misionario,

que en ningún momento perdió la ocasión de

demostrar cómo es diminuto e insignificante

el hombre, frente a una majestuosa montaña o

a una irrefrenable tormenta, como para dar un

ejemplo de los dos tipos de sublimes del que el

filósofo nos habla.

Por otra parte con respecto a los grandes autores

románticos tales como Goethe y Schopenhauer,

se han detectado numerosas similitudes en las

formas descriptivas y uso de leguaje metafórico,

encontradas en los textos del sacerdote, sobre

todo en lo que se refiere a figuras retóricas como

la comparación y la personificación de objetos

inanimados como las montañas que a menudo

son comparadas con vírgenes inmaculadas.

Se presume que De Agostini, estaba

familiarizado con la singular lista elaborada

por Arthur Schopenhauer, que en su obra “El

mundo como voluntad y representación” describe

las diferentes escalas de sublime que según él

existían y que va desde lo simplemente bello

hasta el sentimiento completo de lo sublime.

Para este filósofo, el sentimiento de lo bello

nace simplemente de la observación de un

objeto benigno. El sentimiento de lo sublime, en

cambio, es el resultado de la observación de un

objeto maligno de gran magnitud, que podría

destruir al observador y esto es precisamente

lo que nos transmite el Padre De Agostini,

con certeza conocía muy bien esta “gama de

sublimes” que va desde el sublime más ligero

a uno de estado profundo y lo demuestran

sus miles de narraciones, que describen desde

un sobrecogedor y rojo atardecer hasta una

tormenta en medio del imponente y temido

Cabo de Hornos, en donde las gigantescas olas

amenazan con arrasar todo lo que encuentran

a su paso o algún episodio de montaña, donde

junto con la descripción de la magnífica y soberbia

montaña, el sacerdote describe la dificultad y el

sacrificio humano para llegar a ella, a causa de

algún derrumbe o tormenta de nieve.

Lo mismo se puede decir de los pintores de

la época romántica, los cuales en este trabajo

han sido comparados con la prosa (y fotografía)

de agostiniana, creando la impresión de estar

sintiendo propia la narración detallada de

determinado cuadro por parte de De Agostini.

Sobre todo en la obra del pintor alemán Caspar

David Friedrich, “El caminante sobre el mar de

niebla”, a la cual se ha particularmente prestado

atención, ya que este cuadro se debe interpretar,

según el código romántico, como un caminante

que nos invita humildemente a observar la

grandeza que tiene frente a él, un paisaje infinito,

inaccesible e inabarcable para la vista humana.

Una vez más, se toca el tema del infinito y la

insignificancia humana, tema que se encuentra

presente en toda la obra deagostiniana, sobre

todo en los episodios en que él como explorador

o su expedición, en el caso de Sfingi di ghiaccio,

(en donde fue director técnico) tienen que

enfrentarse a las fuerzas de la naturaleza o a las

inclemencias del tiempo y la mayor de las veces

son invadidos por un sentimiento de impotencia.

El sacerdote salesiano está consciente de esta

nueva categoría estética del hórrido -sublime

al igual que del bello- horrido y conoce bien

las escalas de valores que van desde el bello

al sublime.

Por otra parte y al contrario de lo que pensaba

Addison, el cual dice que la unión de la moral

con la religión son fundamentales para generar la

sublimidad; Burke, cree que lo sublime actúa sobre

la unión de la mente con el cuerpo, provocando

así sentimientos mixtos, en donde la vista de un

mar en tempestad puede causarnos tanto un

colapso a los sentidos, como sensaciones físicas,

tal como los escalofríos o palpitaciones. Estos

sentimientos encontrados, mezcla de terror y

placer que afectan tanto nuestra mente como

nuestro cuerpo, han sido muy bien representados

por el sacerdote salesiano en gran parte de sus

escritos.

De Agostini y la sublimidad del océano

El océano es un elemento fundamental en las

narraciones y fotografías del Padre de Agostini, no

obstante la montaña significase todo su mundo,

por haber nacido en tierras alpinas. Por esto el

océano desde el momento que se embarca por

primera vez hacia el sur del mundo pasó a ser

un elemento nuevo y trascendental en su vida

de explorador.

Las aguas de este gran mar abierto eran

completamente distintas a las calmadas aguas

de los lagos del norte de Italia que él conocía.

Estas quietas aguas muy poco tenían que ver

con las turbulentas aguas del extremo sur del

océano Pacifico que muchas veces el religioso

describió como un verdadero y feroz monstruo,

que amenazaba con tragarse todo.

Este monstruo que por primera vez conoció

y enfrentó al llegar al fin del mundo, donde se

encuentran las fuertes corrientes de los océanos

Pacifico y Atlántico era completamente opuesto

a la imagen sagrada, inmaculada y apacible de

la montaña a la que el Padre De Agostini estaba

acostumbrado. Porque no existen dos elementos

más contradictorios que la montaña y el mar.

Mientras la primera simboliza la verticalidad,

la pureza y la quietud; el segundo representa

la horizontalidad, el movimento constante, el

fluir de la vida que cambia a cada instante, lo

que nos provoca una sensación de inquietud

contraria a la sensación de serenidad que nos

envuelve al observar la montaña.

Cuando De Agostini se refiere al mar furioso

como un monstruo, no podemos dejar de pensar

en las palabras del filósofo alemán Schopenhauer

que a mediados del mil ochocientos, usaba ya

un lenguaje que definía e ilustraba en todo su

esplendor el hórrido-sublime.

Schopenhauer, en “El mundo como voluntad y

representación”, nos describe, un mar en tempestad,

en donde las olas gigantescas, parecieran ser

mostruos que lanzan bramidos como el grito

de una bestia furiosa, que desata en quien la

admira y escucha un sentimiento de estupor,

horror y al mismo tiempo maravilla y que a su vez

aterroriza porque amenaza con destruir a todos

y a todo lo encontrado al paso. Por su parte en

“I miei viaggi nella Terra del Fuoco” del Padre De

Agostini, encontramos notables semejanzas en

el lenguaje y adjetivos usados por el filósofo. Al

igual que Shopenhauer, el sacerdote compara el

mar tempestuoso con un temible monstruo que

lanza espantosos rugidos. Pero por otra parte, nos

evidencia esa extraña mezcla de sentimientos, de

miedo, amalgamado con el placer de ser testigo

de tan espléndido y aterrador escenario.

El duelo hombre v/s océano

Sublime, sin embargo, no se refiere sólo al

monstruoso mar furioso y a su particular manera

de percibirlo, sino que además a la heroica actitud

del hombre de enfrentarse a una naturaleza

inmensa y prepotente. Y es aquí donde se

crea el duelo. En éste es casi imposible que el

hombre resulte vencedor, sin embargo existe una

mínima chance y es a través de la inteligencia,

los valores morales y el raciocinio de los cuales

el ser humano está provisto.

Por otra lado una vez asimilado que éste no

podrá jamás competir y ganar a la fuerza de

la naturaleza, se enfrenta inevitablemente al

infinito, y es aquí donde se deben superar los

riesgos de la montaña, de los océanos, de las

selvas, de los volcanes y de los desiertos, no sin

antes, pero, sorprenderse que el terror probado

al inicio puede teñirse de placer.

De Agostini nos describe muy bien este tema

en “I miei viaggi nella Terra del Fuoco” donde

describe perfectamente esta rivalidad que,

desde los albores de la civilización existe entre el

hombre y el mar, y que es dictada principalmente

por el peligro que las aguas representan para el

ser humano, ya que como hemos mencionado

anteriormente, éste es una criatura no apta para

la vida acuática

Los pocos, pero valiosos escritos del sacerdote

sobre el mar dejan entrever patentemente esta

condición de inferioridad e impotencia del

hombre ante el poder y la fuerza perturbadora

del océano.

Con estas palabras De Agostini expresa

perfectamente lo anteriormente citado por Bodei

que el hombre ha sido siempre un esclavo del mar,

debido a que éste es imposible de domesticar.

Por ende el ser humano debe inevitablemente

someterse a su voluntad, por mucho que venga

intimidado por ésta, mostrando siempre cautela y

desconfiando de la aparente calma de sus aguas.

La prosa de agostiniana reproduce fielmente

este sentimiento de inferioridad del hombre

frente a la potencia de la naturaleza, en este caso

el mar, evidenciando la transitoriedad de la vida

frente a la eterna y violenta fuerza oceánica.

El océano como metáfora de la Navigatio Vitae

El miedo que nos causa la sensación de estar

en peligro y a su vez las ganas de enfrentarse

a lo desconocido del que ya hemos hablado es

una de la fuentes creadoras de los mitos y las

metáforas, que según el filósofo Remo Bodei,

entran a formar parte de la estructura misma

del ser humano, el cual está perennemente en

viaje: desde lo conocido a lo desconocido; desde

el pasado al futuro; pasando por el puente del

presente, y desde el nacimiento hasta la inevitable

meta final que es la muerte.

En esta metáfora, la vida es paragonada a

un largo viaje a través del mar, la denominada,

“Navigatio Vitae”, por este motivo la navegación

ha sido siempre considerada como la metáfora

de la existencia humana.

Como ya hemos dicho la característica principal

de este “viaje especial” a través de la vida, es

de estar siempre en movimiento, ya sea en el

tiempo que en el espacio, porque cada uno de

nosotros nace en un determinado lugar y en una

determinada fecha y a medida que la vida fluye,

nos encontramos con un sin fin de peripecias y

obstáculos, que nos dan la experiencia necesaria

en esta vida.

Esta metáfora de la Navigatio Vitae como un

“viaje de azar”, implica que dependiendo el tiempo

o los distintos carácteres del ser humano, cada

uno tenga una actitud distinta frente a la vida.

Existen quienes eligen ser protagonistas de su

propia existencia y por otra parte quienes muestran

menor disposición a las situaciones de riesgo y

por lo tanto prefieren ser sólo espectadores en

vez de actores.

Sin embargo existe una característica de esta

Navigatio Vita, que es común para todos. Cada

uno de nosotros tenemos delante a nuestros

ojos un camino que está lleno de bifurcaciones,

obstáculos y peligros que no podremos jamás

conocer con anterioridad.

Surge así la idea que esta “navegación” sirva para

poder adquirir experiencia y no para acumularla

como se hacía en el pasado; porque en la actualidad

la experiencia la encontramos en situaciones

donde las cosas cambian rápidamente.

Como el héroe de la mitología griega Odiseo,

quien fue un viajero que debió afrontar muchos

obstáculos y sufrimientos a lo largo de su vida,

pero en cambio aprendió a ser un hombre, astuto,

paciente y visionario.

Otro hombre, esta vez de la vida real, que

decidió ser protagonista en esta Navigatio Vitae,

de la que ya hemos hablado, fue sin duda el

Padre Alberto De Agostini, que como hombre

moderno decide compartir toda esa experiencia

de vida adquirida con quienes prefirieron ser “sólo

espectadores”, usando las palabras de Bodei. Ya

que la experiencia forjada en un viaje no sólo

nos ayuda a crecer y conocer cosas nuevas; no

se refiere sólo a descubrimientos geográficos y

estudios antropológicos, sino que se refiere por

sobre todo a saber transmitir dicha experiencia,

tal cual lo hizo el misionario salesiano que dio a

conocer a la vieja Europa, a través de una nueva

forma de lenguaje, un mundo completamente

desconocido, fascinante y aterrador al mismo

tiempo.

Con respecto a la obra del misionario, esta

metáfora está siempre presente, aunque no de

forma evidente. De sus escritos podemos extraer

una metáfora de la metáfora, por ejemplo en los

casos cuando nos describe el cambiamiento del

mar, cuando de la calma pasa a la tempestad

(o viceversa), amenazando vidas humanas.

Seguramente como religioso y hombre espiritual,

estaba muy latente en él este concepto de

Navigatio Vitae y al describir este océano furioso

que cambia improvisamente, es probable que

haya querido simbolizar el fluctuar de la vida,

que inevitablemente lleva a la muerte.

Y no sería el primer escritor en hacer esta

asociación y servirse de esta metáfora, lo hizo

mucho tiempo atrás el ilustre Boccaccio en la

novela de Landolfo Rufolo, una de sus narraciones

del Decamerón, donde el mar se convierte en

la metáfora de la suerte, porque a causa de su

constante movimiento y a sus cambios repentinos,

representa los caprichos del azar. En esta historia

el mar, simboliza los altos y bajos (tal y cual la

imagen de una ola) en la vida del protagonista,

que a lo largo de su existencia, pasó por períodos

de éxito y fortuna, alternados con momentos en

donde lo pierde todo, volviéndose a poner en

pie y recuperar sus riquezas:

“de esta manera, arrojado por el mar ora aquí

ora allí, sin comer, como quien no tiene qué,

y bebiendo más de lo que habría querido, sin

saber dónde estuviese ni ver otra cosa que olas,

permaneció todo aquel día y noche siguiente. Y

al día siguiente, o por placer de Dios o porque la

fuerza del viento así lo hiciera, éste, convertido en

una esponja, agarrándose fuerte con ambas manos

a los bordillos del cofre a guisa de lo que vemos

hacer a quienes están por ahogarse cuando cogen

alguna cosa, llegó a la playa de la isla de Corfú.”

Con estas palabras podemos interpretar a

través de la morfología del mar y sus cambios,

cómo la vida puede pasar de ser bella y tranquila

a transformarse en un caos, que nos trastorna y

amenaza, cosa que nos lleva a comprobar cómo

la métafora de la Navigatio Vitae, está siempre

presente en nuestras vidas.

Los números del padre De Agostini:

60 libros en varios idiomas: Italiano, Inglés, Alemán, Español, Magiar.

Importantes álbumes: Mis viajes en Tierra del Fuego 1924; I.B. 1933-1935, Paisajes Magallánicos 1946, Treinta años en Tierra del Fuego 1955, Magallanes y Canales Fueguino 1960, Esfinges de hielo, Andes Patagónicos 1941 y la primera guía turística de la Patagonia.

Fuente

ooOoo